🐀 Suis Je Ce Que J Ai Conscience D Être Corrigé

IL'homme se définit par ses actes II/ Le problème de l'inconscient III/ Le besoin d'autrui Plan en béton ma biche - Topic Suis-je ce que j'ai conscience d'être ?

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engagementsque j’ai contractés, je remplis des devoirs qui sont définis, en dehors de moi et de mes actes, dans le droit et dans les mœurs. Alors même qu’ils sont d’accord avec mes sentiments propres et que j’en sens intérieurement la réalité, celle-ci ne laisse pas d’être objective (1) ; car ce n’est pas moi qui les ai faits, mais je les ai reçus par l’éducation. Que

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Ceque j'ai conscience d'être spontanément, à savoir un corps et une âme subtile, je ne le suis pas vraiment ; philosopher est nécessaire pour passer de l'évidence naïve et trompeuse de ce que j'imagine être à l'évidence philosophique de ce que je suis réellement. Ce que j'ai conscience d'être, après avoir douté, à savoir "une ^{Le thème principal du sujet est la conscience, qui vient des mots latin "cum-scire" qui signifient "savoir avec". C'est une relation intériorisée sensation, intuition, pensée... immédiate qu'un être est capable d'établir avec le monde ou lui-même. Il existe différentes formes de conscience. La conscience morale, c'est la capacité mentale à porter des jugements de valeur bien/mal,juste/injuste, avoir bonne ou mauvaise conscience,... La conscience psychologique, c'est la conscience qui traduit des états de fait perdre, prendre conscience de quelque chose. Et la conscience de soi, la forme la plus complexe et la plus élaborée, c'est l'appréhension que l'on a, de ce que l'on est. Ce sujet mentionne aussi la notion de "je" et de "l'être". En français le je est un pronom personnel sujet qui renvoie à une seule personne, soi-même. Le je est le sujet qui se dit et qui se pense comme conscience de lui-même et en même temps comme le substrat de toutes ses pensées et de toutes ses actions. Ici le "suis-je" renvoie donc à mon existence à moi. La notion d'être quant à elle représente la totalité de ce qui peut exister ou être représenté, ici il renvoie à mon existence. Mais la notion de conscience porte aussi vers deux directions, le monde extérieur à soi et le monde intérieur à soi. On distingue la conscience immédiate, c'est la relation que l'on a avec le monde ce qui nous entoure et la conscience réfléchie qui consiste à se saisir comme sujet pensant, c'est l'introspection, la faculté de rentrer à l'intérieur de soi pour apprendre à se connaître. Aussi le problème se pose-t-il de savoir si "je suis ce que j'ai conscience d’être", c'est-à-dire si la conscience de soi est une connaissance de soi? Il est donc légitime de se demander comment peut-on mieux se connaître et qui peut nous y aider. Ce sujet nous invite aussi à nous demander comment peut-on ne pas être ce que l'on a conscience d'être et comment peut-on être ce que l'on n’a pas conscience d'être ? I. Nous avons conscience de ce que nous sommes, en tant qu'hommes La conscience de soi est la faculté de se connaître, elle est aussi la conscience d'exister, de se sentir vivant. Cette expérience de la conscience de soi est banale puisque nous la faisons tous les matins au réveil lorsque l'on se regarde dans un miroir. Je suis ce que j'ai conscience d'être parce que je suis capable de me reconnaître en me voyant, quand on me décrit, parce que l’existence fait partie intégrante de la notion d'être. J'ai conscience d’être allergique au pollen, ces allergies font partie de moi, je suis ce que j'ai conscience d'être. De plus cette notion de conscience de soi est fondamentale puisqu'elle permet de marquer ce qui distingue l'homme de l'animal, puisque l'homme qui sait qu'il est un animal cesse de l'être d'après Hegel. La conscience de soi se manifeste de différente manière chez l'homme via le langage dire "c'est moi, je", la perception se reconnaître, la pensée se souvenir, s'imaginer, se projeter dans l'avenir. Un autre exemple, les secrets font partie de l'humanité, et pourtant on est souvent seul à en avoir conscience, ils font partie de nous. Pascal dans une de ses Pensées soulignait le privilège qu'a tout homme d'être conscient de ce qu'il est il parle d'un homme qui ne serait qu'un roseau dans l'univers qui quand bien même serait tué, serait toujours supérieur à l'univers, car ayant conscience qu'il meurt; alors que l'univers lui n'a conscience de rien. Lorsque je me demande qui je suis ou ce que je suis je peux me décrire, parler de moi mes goûts, ma condition,... j'ai donc conscience de ce que je vis, de ce que je pense ou fais, parce que je me connais. Or, si je me connais, j'ai conscience d'être moi puisque se connaître c'est avoir conscience de soi. De plus, si la conscience c'est aussi l’introspection qu’elle porte donc sur moi, sur mon esprit, sur ce que je pense, Descartes dira même "je pense donc je suis" si je réfléchis sur ma pensée c'est qu'elle existe, elle est donc le signe de mon existence. On peut aussi avoir bonne ou mauvaise conscience, par exemple regretter d'avoir tué, causé un accident, brisé un objet ou une amitié. J'ai conscience d'avoir mal agis, je reconnais ma faute, mais c'est bien moi qui l'ai causé et qui serai puni, j'ai donc conscience d'être ce que je suis. C'est avec la vie, le temps qui passe, nos expériences que l'on peut aussi avoir mieux conscience de soi, mieux se connaître. II. Mais seuls nous pouvons difficilement avoir conscience de soi Mais cette conscience morale reflète-t-elle vraiment mon moi, n'est-elle pas dictée par les mœurs, les valeurs, les normes de la société ? J'ai donc été influencé par mon entourage par ma société, je ne suis donc pas totalement moi, je suis un peu ce que l'on a fait de moi à travers mon éducation, mon enfance, etc. De plus, le regard des autres famille, amis, passants, etc. peut me permettre de mieux me connaître. En se comparant aux autres, en se fiant à ce que les autres pensent de nous, on peut apprendre à se connaître. Ce sont les autres qui me font remarquer que je suis égoïste, jaloux, vulgaire, narcissique, généreux, gentil, etc. Je peux affirmer tel que je suis si les autres me reconnaissent comme tel, car ils peuvent avoir une vision plus objective que la mienne, ils peuvent prendre plus de recul par rapport à moi et donc ils peuvent m'aider à mieux me connaître. Mais ce qu'ils peuvent dire sur nous peut aussi imposer un mode de vie, ce que l'on pense des autres peut aussi les influencer. La conscience de soi doit quelque chose à la présence des autres et à leur influence. De plus, si la conscience peut m'apprendre quoi que ce soit sur moi, peut-elle aussi me cacher des choses ? Pour mieux se connaître et donc mieux se comprendre pourquoi ne pas faire appel à un psychologue ou un psychiatre pour explorer notre inconscient ou notre subconscient , peut-être peuvent-ils nous aider à dénicher les conflits intérieurs, les traumatismes, les refoulements ? Par exemple une personne qui en déteste une autre et qui ne peut pas la supporter, peut-être est-ce que cela vient d'un sentiment de jalousie ou d'admiration ? On peut ainsi mieux se comprendre et donc mieux se connaître et par conséquent avoir une meilleure conscience de soi. III. Surtout, notre conscience peut être altérée Comment comprendre la conscience de soi si l'on ne comprend pas que l'on puisse ne pas être soi-même, ne pas avoir conscience de soi ? En effet, il existe des maladies accidentelles, etc. comme l'amnésie qui font que des gens peuvent perdre la mémoire, ne plus avoir de passé et par conséquent ne plus savoir qui ils sont ou ce qu'ils sont. Une personne qui se réveille un matin après un choc ou un traumatisme violent et qui se dit "qui suis-je ?" cette personne peut-elle avoir une conscience de soi si elle ne se souvient de rien et ne se reconnaît pas dans un miroir, elle ne peut donc pas avoir conscience d'être ce qu'elle est ? On n'a pas non plus conscience de soi lorsque l'on perd conscience s'évanouir, etc. ou que l'on est dans le coma, quand on dort ou que l'on est somnambule et bien sûr lorsque l'on est mort. De même lorsque l'on est sous l'emprise de l'alcool ou d'une quelconque drogue, notre conscience est altérée. De plus, chaque jour on effectue des gestes inconsciemment les réflexes, les pulsions on a pas conscience que l'on digère, que l'on respire, que nos pupilles se dilatent, et pourtant cela fait partie de nous. Je n'en ai pas conscience, mais je le sais. Je n'ai pas conscience d'être un ensemble d'organes, un amas de cellules, je le sais c'est tout et pourtant c'est ce que je suis. Mais je peux aussi ne pas être exactement tel que je m'apparais à travers ma conscience, il arrive souvent que ce que nous nous imaginons être diffère de ce que nous sommes réellement et qu’ainsi nous fassions erreur sur ce que nous sommes. Il est donc possible de se croire, de se concevoir comme généreux et aidant son prochain, mais tout en ne donnant pas d'argent à ceux qui en ont besoin. Ainsi peut-on se croire et se concevoir inutile, nul en tout, et se découvrir un talent pour faire rire les autres, ou encore se croire égoïste et aider et partager quelque chose avec quelqu'un. Conclusion Pour conclure, on peut dire que la conscience de soi n'est ni innée on ne l'acquiert qu'à partir d'un certain âge ni acquise définitivement. En effet, bien que je me connaisse, que je sois capable de me reconnaître sur une photo, il est possible que le monde extérieur puisse influer sur ma personne, sur la conscience que j'ai de moi. Il est possible qu'il m'aide à mieux me connaître et à mieux me comprendre et que je ne sois peut-être pas le mieux placé pour savoir qui je suis, même s'il existe des choses dont je suis le seul à avoir conscience. Il m'est aussi possible de ne plus avoir conscience de moi, de ne plus être capable, d'être incapable d'avoir conscience de ce que je suis. Mais en prenant conscience de ce que je suis ou de ce que je ne suis pas je peux mieux me connaître, mieux me comprendre et donc avoir mieux conscience de moi. Donc pour finir, je suis ce que j'ai conscience d'être et le monde extérieur comme d'autres facteurs m'aident à avoir une meilleure conscience de moi. Pour ouvrir le débat, d'après les hommes, les animaux n'ont pas conscience d'eux, mais on peut se demander si les progrès actuels en robotique par exemple, si les créations humaines seront capables de penser par elles-mêmes et avoir conscience d'elles-mêmes ; mais peut-être que l'évolution va permettre à d'autres espèces d'avoir l'opportunité de penser et d'avoir conscience d'elles-mêmes.} Je suis un être conscient, pas quelqu’un que l’on peut manipuler » « J’ai pris cette décision en mon âme et conscience » « Écoute ce que te dit ta conscience » ڀ La conscience est un rapport à soi, une forme de vie psychique qui nous définit en tant qu’être humain. ڀ La conscience désigne un état de connaissance de soi et du monde, qui peut varier dans le ^{Descartes considérait la conscience comme une chose certaine et indubitable » Méditations métaphysiques, en lui conférant un rôle primordial dans la définition du je ». Mais on peut s’interroger sur la place réelle de la conscience. Ai-je une conscience ou suis-je une conscience ? Pour répondre à cette question, il faudrait tout d’abord expliquer la différence entre le verbe être » et le verbe avoir ». Il est clair que avoir » interroge sur une propriété, une caractéristique. Il est donc le lien entre le sujet et l’objet. Par contre, le verbe être » interroge directement sur le sujet, sur son essence, sa définition. Mais pour définir ce sujet, il est possible de donner la liste parfois infinie de ses caractéristiques. Ainsi, la différence entre être » et avoir » est parfois infime, notamment pour une chose aux caractéristiques si nombreuses que je ». D’autre part, que veut dire le mot conscience » du problème ? Conscience » ne signifie pas conscience de soi » ni bonne ou mauvaise conscience », mais doit être compris dans son sens le plus vaste possible, c’est à dire ensemble des pensées ». Ainsi, pour éviter toute ambiguïté linguistique, on peut reformuler la question Ai-je une conscience ou suis-je une conscience ? » par Est-ce que la conscience est une de mes propriétés ou est-elle l’ensemble de mes propriétés, c’est à dire ce que je suis ? auquel cas l’essence de ma conscience serait l’essence du je » » Descartes, en utilisant son cogito », affirme que je suis une chose qui pense, c’est à dire que je suis une conscience. C’est ce que nous verrons dans une première partie, en précisant les limites évidentes de cette théorie. Puis nous analyserons le point de vue de philosophes plus contemporains, tels Kant ou Freud, qui apporteront des nuances, voire des corrections révolutionnaires, à la thèse de Descartes. Dans une troisième partie, nous verrons quel point de vue on pourrait adopter aujourd’hui, un siècle après la découverte de l’inconscient. I. Je suis une conscience Dans Le Discours de la méthode, Descartes s’interroge sur le fait que nos sens peuvent nous induire en erreur. En effet, nous sommes parfois victimes d’illusions d’optique, de problèmes de vision qui nous donnent une idée fausse du monde qui nous entoure. Si certaines choses que nous voyons n’existent pas, qu’est ce qui est réellement vrai, absolument certain ? Pour répondre à cette question, Descartes va utilise Accédez à la suite de ce contenu Accèdez aux contenus premium de 20aubac gratuitement en proposant votre propre corrigé, ou en obtenant un accès payant.} 1 la vie en société peut exiger que je ne sois au dehors tel que je me sais être au-dedans. 2. avoir conscience d’être ceci ou cela, ce n’est plus l’être tout à fait : être conscient d’être dans l’effort, c’est se regarder faire, distance critique, peut-être rire de soi, donc ne plus être tout à son effort, ni cet effort. Suis-je ce que j'ai conscience d'être ? 3 Ce corrigé de philosophie porte sur le sujet suivant Suis-je ce que j’ai conscience d’être ? ». Ce corrigé d’élève est complet. Parmi tous les caractères définissant l'homme, la conscience apparaît comme le plus essentiel, par elle il sait qu'il existe, que le monde autour de lui existe. La conscience est donc ce par quoi le je se constitue comme présence au monde. Par la conscience je sais que j'existe dans le monde et ce savoir accompagne toute mon existence. Mais par ce savoir, puis-je immédiatement saisir la réalité de mon être, connaître la vérité sur moi-même ? La conscience de soi me permet de savoir que je suis, mais me permet-elle de savoir ce que je suis ? Il se peut que je me trompe sur moi-même, que l'image de moi-même que me renvoie ma conscience soit illusoire. Pour résoudre ce problème, il va donc falloir distinguer la conscience de soi de la connaissance de soi afin de déterminer s'il est possible et dans quelle condition il est possible de passer de l'une à l'autre. Introduction Parmi tous les caractères définissant l'homme, la conscience apparaît comme le plus essentiel, par elle il sait qu'il existe, que le monde autour de lui existe. La conscience est donc ce par quoi le je se constitue comme présence au monde. Par la conscience je sais que j'existe dans le monde et ce savoir accompagne toute mon existence. Mais par ce savoir, puis-je immédiatement saisir la réalité de mon être, connaître la vérité sur moi-même ? La conscience de soi me permet de savoir que je suis, mais me permet-elle de savoir ce que je suis ? Il se peut que je me trompe sur moi-même, que l'image de moi-même que me renvoie ma conscience soit illusoire. Pour résoudre ce problème, il va donc falloir distinguer la conscience de soi de la connaissance de soi afin de déterminer s'il est possible et dans quelle condition il est possible de passer de l'une à l'autre. Première partie L'être conscient de soi est donc celui qui sait qu'il existe, qui se perçoit lui-même au travers d'une intuition lui permettant de construire une représentation intellectuelle de lui-même, c'est-à-dire de se penser lui-même. Mais cette conscience de soi parvient-elle toujours à se constituer comme connaissance de soi, c'est-à-dire à devenir un savoir plus approfondi du sujet sur lui-même, sur ce qu'il est réellement ? Peut-elle se constituer comme un savoir excluant toute possibilité d'erreurs et d'illusions sur soi-même ? Il semble en effet, à première vue, difficile de séparer la conscience de soi de la connaissance de soi, puisque pour se connaître il est nécessaire de savoir que l'on existe. Mais d'un autre point de vue pour se tromper sur soi-même, être victime d'illusion sur soi-même, ne faut-il pas également avoir conscience de soi ? Aussi la question qui nous est posé Suis-je ce que j'ai conscience d’être ? », oppose-t-elle ces deux formes de savoir, ou du moins s'interroge-t-elle sur les relations qu'elles entretiennent entre elles. Pour traiter cette question il est donc nécessaire que soit confrontée à l'aspect que la conscience me donne de moi-même ce que j'ai conscience d'être, la réalité de ce moi dont j'ai conscience ce que je suis. La conscience que j'ai de moi-même n'est peut-être qu'une réalité illusoire masquant la réalité sur ce que je suis. Abordée superficiellement cette question ne semble donc pas faire problème, ayant conscience de moi, je puis me contempler, m'observer et savoir qui je suis, il ne semble donc pas qu'il y ait réellement de différence entre conscience et connaissance de soi ; ce qui n'est pas absolument faux dans la mesure où la connaissance de soi suppose la conscience de soi, où elle est en quelque sorte le degré le plus achevé de la conscience de soi. Mais s'il y a une relation entre ces deux formes de savoir, elles ne sont pas nécessairement identiques. La conscience spontanée, immédiate peut se laisser abuser par l'imagination, se fier aux fausses évidences que nous livrent les sens et l'affectivité, se laisser influencer par le témoignage d'autrui parfois trompeur mais parfois aussi révélateur des illusions que nous pouvons nous faire sur nous-mêmes. Ainsi tels les prisonniers de la caverne de Platon1, notre conscience ne nous montre peut-être que l'ombre de nous-mêmes derrière laquelle se cache la véritable réalité de notre être. Ainsi tel Descartes, avant ses méditations, je puis croire que l'existence de mon corps est plus certaine que celle de mon âme ; j'ai conscience d'être un corps, mais suis-je véritablement ce corps que j'ai conscience d'être ? Deuxième partie Descartes montre que cette conscience immédiate que j'ai de moi-même en tant que corps, n'a en réalité rien d'évident ; bien au contraire l'existence du corps est sujette au doute alors que mon existence en tant que pensée est, quant à elle, indubitable. Ainsi pour Descartes je croyais être un corps avant d'être une âme, j'étais plus certains de l'existence de mon corps que de celle de mon âme, et après réflexion voilà soudain la situation renversée, je ne suis plus ce que j'avais conscience d'être, avant d'être un corps je suis une substance pensante. Mais cette pensée que je suis, selon Descartes, n'est-elle pas elle-même source d'illusion ? Ainsi, si ma pensée m'apparaît avec plus d'évidence que mon corps, cela signifie-t-il pour autant que je puisse exister sans lui ? Cette question peut aussi concerner les contenus de ma pensée, ce que je veux, conçois, désire, imagine, etc. Sont-ils de purs produits de cette pensée ? Ou proviennent-ils d'autres choses ? Pourquoi suis-je plutôt attiré par telle pensée que par telle autre, pourquoi suis-je plutôt mu par tel désir que par tel autre ? Je crois le penser ou le désirer volontairement, mais ne suis-je pas à mon insu déterminé par des causes que j'ignore, ne suis-je pas encore victime d'une illusion ? La conscience que j'ai de moi-même comme pensée autonome, indépendante correspond-elle à ce que je suis réellement ? Ne suis-je pas victime de cette illusion de la liberté que dénonce Spinoza2, et qui tire son origine de la conscience. En effet j'ai conscience de mes désirs, mais je ne connais pas pour autant les causes qui les déterminent et qui les ont fait naître, je crois donc être moi-même l'origine de ces désirs alors qu'il n'en est rien ; tout comme l'homme ivre croit, pendant qu'il parle, être la cause et l'origine de ses propos, alors qu'en réalité il est sous l'emprise de l'alcool. De même je croirais avoir choisi en toute liberté mes opinions politiques ou religieuses alors qu'en réalité elles ne seront que le fruit de mon éducation ou l'effet d'une réaction contre mon milieu social ou familial. Tous ces exemples montrent que ce que j'ai conscience d'être ne coïncide pas nécessairement avec ce que je suis réellement, car je puis subir des déterminations inconscientes qui influencent mon comportement. Troisième partie Cette idée selon laquelle mon existence peut être déterminées par des causes échappant à ma conscience va être redécouverte plus de deux siècles après Spinoza par Freud qui la poussera encore plus loin, allant jusqu'à affirmer que non seulement les causes de mes désirs sont inconscientes, mais qu'également certains de mes désirs le sont aussi. Freud remarque en effet que toute notre vie ne se limite pas à la conscience et qu'il se produit dans notre comportement des phénomènes qu'aucune décision de la volonté consciente ne peut expliquer. C'est le cas, par exemple, des actes manqués, du rêve ou des symptômes névrotiques. Freud voit dans ces phénomènes l'expression déguisée de désirs refoulés par l'influence sur notre psychisme des interdits sociaux et familiaux qui nous ont été inculqués dans notre prime enfance, celle dont nous ne nous souvenons pas. Je ne suis donc pas ce que j'ai conscience d'être, biens au contraire, ce que j'ai conscience d'être n'est que le masque, le déguisement indestructible derrière lequel se cache ma véritable personnalité qui se situe dans les profondeurs insondables de ce que la psychanalyse nomme l'inconscient. Est-ce-à-dire pour autant que toute démarche pour se connaître soi-même soit vaine ? Que la connaissance de soi soit impossible et que jamais je ne saurai ce que je suis réellement ? Quatrième partie Le problème qui se pose à nous maintenant, après avoir montré la possibilité de l'existence d'une partie inconsciente de nous-mêmes, est celui de savoir si la conscience peut atteindre cet inconscient, qu'elle cache et qui se cache derrière elle, pour devenir connaissance de soi. Comme nous l'avons vu précédemment la conscience de soi est une condition nécessaire de la connaissance de soi. Mais si cette condition est nécessaire elle n'est pas suffisante, dans la mesure où, comme nous l'avons également précisé ensuite, la conscience de soi peut également être source d'illusion. La conscience est-elle toujours victime des illusions dont elle est la source ? S'il en était ainsi nous ne pourrions même pas nous interroger sur nous-mêmes comme nous sommes en train de le faire, nous n'aurions même pas la possibilité de supposer l'existence d'illusions qui seraient produites par la conscience. Or l'expérience nous montre qu'il est des situations pouvant révéler ces illusions et conduisant la conscience à s'interroger sur elle-même, à réfléchir sur ce qu'elle est réellement. Ainsi le témoignage d'autrui qui, certes, peut être trompeur, peut aussi me révéler certains aspects de ma personnalité que j'ignorais et même si ce témoignage n'est pas exact, il peut susciter en moi la réflexion. Je puis également être confronté à une situation et réagir d'une façon qui m'étonne, face à un danger je pourrais être plus courageux ou plus lâche que je ne le pensais. Toutes ces situations rappellent la conscience à elle-même, l'incite à prendre plus de recul par rapport à elle-même et ainsi lui permettent parfois de s'apercevoir qu'elle peut être victime ou productrice d'illusions. Une telle prise de conscience par laquelle je parviens à savoir que je ne suis pratiquement jamais ce que j'ai conscience d'être, n'est-elle pas déjà un pas franchi pour parvenir à la connaissance de soi ? N'est-ce pas déjà se connaître un peu mieux ? De même la psychanalyse bien qu'affirmant la primauté de l'inconscient et son emprise sur la conscience, n'est-elle pas malgré tout une victoire de cette dernière sur l'inconscient ? La conscience de l'existence possible d'un inconscient ne constitue-t-elle pas une victoire de la conscience et un progrès de la connaissance de soi ? Conclusion Je puis donc affirmer désormais que je ne suis pas toujours ce que j'ai conscience d'être, j'ai même plutôt tendance à produire des illusions sur ce que je suis. Mais si la conscience est source d'illusion, elle est aussi la condition de la connaissance de soi, et il est des situations pouvant susciter en nous une crise morale et une interrogation sur nous-mêmes. Ainsi comme Socrate qui enseignait je sais que je ne sais rien, nous pouvons commencer à nous connaître nous-mêmes en prenant conscience que nous ignorons certaines choses à propos de nous -mêmes. Prendre conscience que je ne suis pas ce que j'ai conscience d'être, n'est-ce pas déjà mieux se connaître ? zr8C8x.

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